『持名念佛』之所以勝妙圓頓，乃在於其執持六字名號，隨時隨地都能念，無壇場儀式（如密宗之注重壇常布置）之鋪張，故簡易；一生成佛，無三祇百劫（如漸教之須經三大阿僧祇劫修行 ）之迂遲，故直捷；直階不退（即可成為三不退之阿惟越致菩薩），一生補處，故至頓；四土（常寂光淨土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土）融攝，事事無礙，故至圓。是故此法門乃是一種簡易直捷、至頓至圓之法門。所謂『一念相應，一念佛；念念相應，念念佛』。難怪上上根如文殊普賢之儔，亦願往生；下下根如十念帶業之輩，亦得往生。至於『南無阿彌陀佛』之真諦為何？依《觀無量壽佛經疏》開示：言南無阿彌陀佛者，是西國正音，其真諦如下
（一） 『南』者是歸；『無』者是命；『阿』者是無；『彌』者是量；『陀』者是壽；『佛』者是覺，故言『歸命無量壽覺』，此乃梵漢相對其義如此。今言『無量壽』者是法；『覺』者是人，人法並彰，故名『阿彌陀佛』。
（二） 又言『人法』者是所觀之境，即有其二
（1）『依報』；
（2）『正報』。
（三） 又就『依報』中，即有其三
（1）『地下莊嚴』。即一切寶幢光明互相映發等是；
（2）『地上莊嚴』。即一切寶地池林寶樓宮閣等是；
（3）『虛空莊嚴』。即一切變化寶宮華網寶雲化鳥風光動發聲樂等是，雖有三種差別，皆是彌陀淨國無漏真實之勝相，此即總結成依報莊嚴也
（四） 又言『依報』者，從日觀下至華座觀已來總明依報，就此依報中，即有通有別
（1）言『別』者，華座一觀是其別依，唯屬彌陀佛也；
（2）言『通』者，餘上六觀是其通依，即屬法界之凡聖，但使得生者共同受用，故言通也。
（五） 又就此『六觀』中，即有真有假
（1）言『假』者，即日想、水想、冰想等，是其假依，由是此界中相似可見境相故；
（2）言『真』者，即從琉璃地下，至寶樓觀已來，是其真依，由是彼國真實無漏，可見境相故。
（六） 又就『正報』中，亦有其二
（1）『主』莊嚴，即阿彌陀佛是；
（2）『聖眾』莊嚴，即現在彼眾，及十方法界同生者是。
（七） 又此『正報』中，亦有通有別
（1）言『別正報』者，即阿彌陀佛是也；
（2）言『通正報』者，即觀音聖眾等已下是也。
（八） 又此『別正報』中，亦有真有假
（a）言『假』者，即第八像觀是也，觀音勢至等亦如是，此由眾生障重染惑處深，佛恐乍想真容無由顯現，故使假立真像以住心想，同彼佛以證境故言假正報也；
（b）言『真』者，即第九真身觀是也，此由前假正，漸以息於亂想，心眼得開，粗見彼方清淨二報種種莊嚴，以除昏惑，由除障故，得見彼真實之境相也。
由此觀之，向來所言『通別』、『真假』者，正明依、正二報也。何以故？蓋言『觀』者，照也，常以淨信心手，以持智慧之輝，照彼彌陀正、依等事故也。何以故？蓋人生難得，佛法難聞，念佛法門（尤其是《觀無量壽佛經》之『十六觀』）更是難中之難。是故在此末法時代，聞此難信之法而能堅定信心，身體力行，發願往生，如同《金剛經》所說：當知是人，不於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。又依大乘經云：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度。」「人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更向何生度此身。」總而言之，持名功行有深淺，其往生蓮臺有高低，故四土各分三輩九品，不可一概而論。然而世間有十種人，臨命終時不得念佛：
（1）善友未必相遇，故無勸念之理；
（2）業苦纏身，不遑念佛；
（3）偏風失語，不能稱佛；
（4）狂亂失心，注想難成；
（5）遭受水火，不暇至誠；
（6）遭遇豺狼，無復善友；
（7）臨終惡友，破彼信心；
（8）飽食過度，昏迷致死；
（9）忽墜高巖，傷壞性命；
（10）宿業現前，失其正念。
是故當思人生在世能有幾時，石火電光一幌便過，趁此未老未病之前，抖擻身心撥棄世事，得一日光陰念一日佛，得一時工夫修一時淨業，由他臨命終時，好死惡死，我之盤費預辦了也，我之前程穩當了也，若不如此，後悔難追，所謂『舉古盡從忙裏老，誰人肯向死前修；莫待老年方學道，孤墳多是少年人』『兒孫自有兒孫福，莫為兒孫作馬牛』『萬般帶不去，唯有業隨身』。願與諸仁者共勉之！
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